Затерянный город


Затерянный город

(Сады Анурадхапуры)

        Чувствовалось, что наш гид натренирован на подаче материала о Шри Ланке только с выгодной для правительства стороны. Со слов Мадуре, Министерство туризма страны раз в три года проводит аттестацию гидов. Сначала 4 месяца преподаватели университета читают лекции, а потом экскурсоводы сдают четыре экзамена на английском языке. В прошлом году нашему Мадуре попался билет, согласно которому он должен был рассказать об одном из буддийских храмов Коломбо: историю храма, сколько монахов жило в нем, кто сейчас является настоятелем монастыря. Оценка производится по 10-балльной системе. Другой экзамен происходит непосредственно на туристическом объекте. Мадуре должен был рассказать о дереве Бо в Анурадхапуре. Третий экзамен – сопровождение туристов в автобусе. «Я, - говорит Мадуре, - обязан был рассказать все, что я знаю о национальных парках Шри Ланки». Четвертый экзамен – письменный, он отражает знания, полученные во время лекций, и оценивается по 100-балльной шкале.

       Этот рассказ только укрепил нашу догадку, что гидов специально тренируют формированию у туриста такого мнения о стране, ее истории и обычаях, которое не противоречит официальной линии руководства. Во всех рассказах Мадуре сквозила такая гордость (искренняя!) за свою страну, за свой древний народ, что любая легенда, как бы нелепо она ни выглядела, превращалась в его устах в национально-патриотический спич. Причем он так истово верил в разные байки, которые придавали значимость ланкийской нации в истории человечества, что и мы порой начинали верить его словам.
        Как позже выяснилось, в последнее время в печати и по телевидению была развернута государственная пропаганда самостоятельного происхождения сингалезов на острове, которые не имеют, якобы, никакого отношения к индийской расе. С этой целью были привлечены монахи-буддисты, которые с экрана на всю страну вещали о древних преданиях и неких письменных доказательствах, найденных при раскопках древних городов. Эта кампания, как мы поняли, связана с военными акциями тамилов – выходцев из Индии, претендующих на равноправие (или главенство?) на острове. Во времена английского владычества полмиллиона тамилов было завезено на остров из Индии в качестве дешевой рабочей силы. Ныне правительственными сингальскими войсками они вытеснены на север острова и представляют многочисленную колонию, занимающую четверть территории страны. Остальные тамилы «рассосались» среди сингалезов, нам приходилось видеть их везде, куда мы только ни заезжали. Кроме того, тамилы в подавляющем большинстве исповедуют индуизм, что не мешает им производить теракты в сингальских буддийских святынях. Так среди сингальского населения постепенно возникла неприязнь к тамилам. Увязав все эти факты, мы поняли причину национал-патриотического настроения нашего гида. Он даже на наши распросы об увиденных индуистских храмах отвечал с большой неохотой, а уж заходить в них вообще отказывался.

        Одна из легенд о происхождении народа сингали была преподана нам по дороге в Анурадхапуру. Видимо, этот миф был тоже из ряда желательных для рассказа туристам и по версии Мадуре он звучал так. Давным–давно, примерно в VI веке до н.э. в Индии жил король и у него был сын. Характер сына был несносен, он хулиганил, не подчинялся ни устоявшимся правилам, ни требованиям отца и совершил столько громких безобразий, что народ попросил короля принять меры. Сколько король ни увещевал, ни стыдил сына, ничто не помогало. Тогда было решено посадить юношу на корабль, дать ему отряд в 700 человек и отправить в открытый океан.
        Через некоторое время принц Ведеа (так звали этого человека) попадает на восточное побережье Цейлона. Неизвестную землю путешественники назвали Тамбапани («красная земля») из-за медного цвета побережья. Первым живым существом, которое они увидели, была собака. Уже этот факт, с достоинством говорит Мадуре, свидетельствует о том, что здесь в то время жили люди. Принц приказал своим людям следовать за собакой, чтобы выяснить, кто населяет эту землю. Однако никто не вернулся назад. Сколько ни посылал Ведеа своих воинов, все словно под землю провалились. Тогда принц решил пойти сам. По дороге он встретил женщину, которая была занята шитьем одежды. (Здесь снова Мадуре многозначительно указал на очередное «доказательство» существования древней цивилизации на острове еше до прихода индусов). Женщина оказалась королевой местного племени якши. Два других племени – ракши и нага – заселяли в это время другие части острова.
        В разговоре с королевой якши принц выяснил, что все его люди сидят у нее в тюрьме. Мадуре снова отвлекся от рассказа, сказав, что если у якши была тюрьма, которая может вместить 700 человек, то это уже великая цивилизация! «Я отпущу твоих воинов, - сказала королева, - но при одном условии. Женись на мне». Принц, увидев необыкновенную красоту этой девушки, тут же согласился на ее предложение, но тоже выставил условие: он должен стать королем ее народа. Так и случилось. От их брака в скором времени родились мальчик и девочка. Но совместная жизнь их была недолгой. В один из священных праздников племени якши Ведеа, воспользовавшись общей пьянкой, вместе со своими воинами перебил преданных королеве воинов, и стал единоличным правителем этого народа. Освободившись, таким образом, от необходимости соблюдать супружескую верность, Ведеа приказал прислать ему женщин из Индии, на одной из которых он впоследствии и женился. Королева якши, как выразился наш гид, «попала в безвыходное положение». Она стала просить защиты у своего племени, но якши объявили ее «врагом народа» и казнили. Брат королевы спрятал ее детей от разгневанного населения. В летописи Махавамса, которую ведут монахи уже 2500 лет, указано, что современное племя Веддов, живущее на востоке острова, произошло от этих детей.
        Народнось же сингали ведет свое начало от другой линии – родного брата принца Ведеа (иногда произносят Виджайя). Брат был более спокойным человеком, чем Ведеа. Он женился на одной из девушек племени якши, и та родила ему 7 мальчиков и одну девочку, причем девочка была последним ребенком в семье. При рождении девочки отец, как это водится и по сей день, пошел к астрологу, чтобы тот рассчитал ее судьбу. Астролог сказал, что сын вашей дочери всех родственников убьет и станет великим королем. Опасаясь за свою жизнь, отец заточил дочь со служанками в тюрьму на отдельно стоящем острове и запретил им общаться с мужчинами. В летописи Махавамса указано, что дочь-таки родила мальчика от индийского мужчины. Все служанки тоже умудрились родить, но от мужчин племени якши. Что это был за притон, история умалчивает, только современные СМИ усиленно муссируют тот факт, что если служанки родили от якши, то и дочь королевской крови тоже должна была родить от якши, а не от индуса, как это указано в буддийской летописи.
        В общем, как бы там ни было, родился мальчик, которого назвали Пандугаби. Мать подменила ребенка, взяв девочку служанки, а сына тайно отправила на воспитание в племя якши. Как и обещал астролог, повзрослевший сын через 20 лет перерезал всех своих дядюшек и тетушек, после чего стал «великим королем». Индийцы, прибывшие на Цейлон и обосновавшиеся на острове, а также их потомство, боялись людей якши. Они их называли нечистой силой. Отсюда и пошло понятие злых духов якши.
        Один из кандийских танцев со страшными масками имеет прямое отношение к этой истории. Пандугаби, ставшему королем, постоянно снились жуткие сны, кошмары, поэтому он боялся спать. Ему всюду мерещилось предательство, месть со стороны убитых им родственников. Для лечения паранойи из Индии были выписаны танцоры, исцелявшие душевные недуги с помощью танца. В танцах использовались страшные маски. Такой танец существует и сейчас и называется он «изгнание якши».
        В конце своего рассказа Мадуре добавил, что если наши ученые (имеются в виду просвещенные буддийские монахи) докажут, что сингали произошли от якши, то наша нация окажется не менее древней, чем индийская. В этом случае все вековечные территориальные претензии Индии к Шри Ланке окажутся беспочвенными, а тамилы должны сложить оружие. Ведь летопись Махавамса писали буддийские монахи, а им было выгодно представить якши в этом историческом документе как нечистую силу, поскольку якши не были буддистами. Тут мы подумали, что сейчас происходит не что иное, как ревизия истории на острове. Ох, как все это было нам знакомо!

        Незаметно, за разговорами, мы подъехали к Анурадхапуре. В 1820-х годах один английский охотник набрел случайно в чаще леса на руины какого-то сооружения. Однако только в 1912 году начались систематические раскопки. Почти тысячу лет город был занесен песком и спрятан от людей тропическими джунглями. Сегодня от былого величия этого места остались только руины, да и джунгли так вырублены, что стали похожи на редкие рощицы. А когда-то это был огромный город площадью 52 кв. километра, 1400 лет (с IV в. до н.э. по XI в. н.э.) он был столицей Шри Ланки, центром буддизма острова. За этот период в нем сменилось 113 королей. По древней легенде название города произошло от имени индийского принца Анурадха, основавшего город. По другой версии, согласно индо-арийской традиции, город был назван в честь звезды в созвездии Скорпиона – Анурадха («свет»).
        Фа-Хсиен, китайский странствующий монах, посетивший в пятом веке Цейлон, писал, что Анурадхапура – город огромных размеров. Главные улицы называются Песочная, Речная, Царская и Лунная, малых улиц сосчитать невозможно. На каждой главной улице помещается десять тысяч больших и богатых домов в два и три этажа. Улицы эти усыпаны песком, - белым посередине, черным по бокам, - и украшены множеством триумфальных ворот в цветах и знаменах. И тысячи людей, лошадей, зебу, слонов, паланкинов запружают их с утра до вечера. А надо всей этой прекрасной картиной шумной человеческой жизни, над великим множеством домов и базаров, высятся золотые кровли и золотые острия монастырских дворцов, ступ и дагоб...
        Четверо городских ворот были ориентированы по сторонам света, окружавшие город оборонительные стены уже в I веке достигали в высоту более трех метров. Во II веке стены Анурадхапуры надстроили и дополнили сторожевыми башнями.
        А вот каким застал город И.А. Бунин в 1924 году: «Теперь Анарадхапура - маленькое и глухое лесное селение, через которое пролегает единственная улица, вернее, дорога под вековыми деревьями, еще сохранившая древнее название: Священная улица. <…> А меж тем Анарадхапура, величайшая святость буддийского мира, древнейшая столица Цейлона. Анарадхапура, ныне заросшая джунглями, превратившаяся в одно из самых глухих цейлонских селений и поражающая пилигрима только чудовищными останками былой славы, насчитывает более двух с половиной тысяч лет своего существования, из которых целых две тысячи она процветала на диво всему древнему Востоку, по размерам почти равняясь современному нам Парижу, золотом и мрамором зданий не уступая Риму, а своими дагобами, воздвигнутыми для хранения священных буддийских реликвий, превосходя пирамиды Египта».

        Город сильно пострадал в ходе первых захватнических войн со стороны Южной Индии. Войска народности Чола в 997 г. разграбили Анурадхапуру, и столица была перенесена в соседний город Полоннарува. Разрушения были настолько значительными, что люди были вынуждены оставить это место. Надо сказать, что сегодня Анурадхапура ничем не отличается от описанной Буниным почти сто лет назад: та же самая единственная петляющая дорога через лес, а по обе стороны от нее – руины, руины.
        Во времена расцвета город славился своими ирригационными системами, которые являлись одними из самых сложных в древнем мире. Обилие ирригационных систем объяснялось тем, что Анурадхапура располагалась в сухой зоне страны, поэтому были построены многочисленные водохранилища, большинство из них сохранились и до сегодняшнего дня. Считается, что это старейшие из сохранившихся водных резервуаров, созданных искусственным путем.

        Вообще, вода всегда была центральным компонентом ланкийской культуры, с самых ранних времен. Сбор урожая, сохранение и распределение воды играли основную роль в экономике и социальной структуре государства. Один король даже установил декрет, по которому ни одна капля воды не должна достигнуть моря прежде, чем она пройдет через животы шести людей или животных. Но вода имела не только практическое применение, она в определенной мере выполняла и другие функции: духовную, чувственную, эстетическую. Сам акт омовения под прохладными струями воды носил ритуальный характер, причем эти купания не были похожи на наши, когда человек ныряет в воду или плавает в бассейне. Люди, зайдя по пояс в воду, поливали на голову из ковша, и эта традиция сохранилась по сей день.

        Очутившись на территории древнейшей цивилизации, первое, на что мы обратили внимание - это обилие огромных валунов и скальных образований среди дикой растительности. Потом, посещая другие места острова, мы уже не удивлялись такому пейзажу. Оказалось, что эти гигантские камни с незапамятных времен являлись для жителей всего острова не только средством защиты от внешних врагов и местами для совершения ритуальных и религиозных обрядов, но еще и одним из главнейших компонентов при создании садов и парков. Эти небольшие округлые скалы придавали какой-то фантастический вид всему ландшафту. Они, нагромождаясь друг на друга, образовывали таинственные прохладные пещеры и гроты, что послужило идее образовывать монастыри и буддийские скиты прямо в этих в пещерах. С самых ранних времен цейлонские архитекторы строили, сообразуясь с природным ландшафтом, где вода, камни и деревья естественным образом включались в структуру больших и малых поселений. Позднее стали создавать сооружения так, чтобы придать валунам и другим элементам пейзажа некую символику. В самой Анурадхапуре здания были расположены в таком отношении друг к другу, чтобы ясно определить функциональные открытые площади, а внутренние дворы использовались как зоны, разделяющие интерьер дома и внешнее пространство. Архитектура города, таким образом, представляла собой чередование зданий и скал, что ломало симметрию, столь характерную для городского строительства в начале нашей эры.
        Все это самым непосредственным образом повлияло и на характер древних садов и парков, которые разбивались как при королевских дворцах, так и при монастырях. Из-за обилия скал и камней в этих садах возник специальный термин «сад валунов», предложенный археологом Сенекой Бандаранаяке. Специфика раннего сингальского сада как раз и состояла в том, что валуны были главным ландшафтообразующим элементом в саду, что нисколько не мешало использовать также цветы и деревья, воду и искусственные малые архитектурные формы.
        Археологические исследования последнего времени позволяют говорить как минимум о трех замечательных парках в юго-западной части Анурадхапуры, относящихся ко II-III векам новой эры: на территории бывшего монастыря Вессагирия, при храме Исурумуния и саде королевских павильонов купания Ранмасу-уяна. Здесь сохранился бассейн, датируемый 240 г. до н.э., который является не только шедевром архитектуры, но и частью древнейшей гидравлической системы. Вода поступает в бассейн по каналу, имеющем длину около 90 км. Этот канал покрывает область в 200 га и снабжает водой более 100 деревень, проходя последовательно через 32 искусственных водоема, обеспечивающих перепад давления воды. Поразительно, что вся эта система работает до сих пор!


Вессагирия

        Остатки монастыря Вессагирия находятся в живописном месте. Низкий хребет голой скалы окружен тремя отдельными группами валунов, некоторые из них возвышаются на десятки метров вверх, образуя разнонаправленные плоскости. В каменном веке это были убежища для людей, позже место стало населяться монахами-отшельниками, а в течение V векка н.э. был построен монастырский комплекс. Время и вандалы уничтожили большинство строений, обнажив внушительное количество пещер и валунов с вырезанными лестницами и гнездами для опорных деревянных балок. Можно проследить только контуры зданий, которые когда-то существовали здесь.


Вессагирия

        Пройдя несколько сотен метров на север, мы увидели руины храма Исурумуния. Название означает «место, пригодное для отшельников». Хроники Махавамса свидетельствуют о том, что король Касапа, дабы искупить свою вину за убийство собственного отца, восстановил этот храм в течение шестого столетия и «сажал сады у ворот города и рощи манго по острову». Однако участок под храмом намного старше, чем зафиксировано в хрониках, и главная пещера с изображениями Будды была использована еще в третьем столетии до нашей эры. Сегодня здесь находится современный храм, построенный в пределах больших валунов. Валуны исчерчены множеством древних рисунков. На одном из них изображен купающийся слон среди цветов лотоса, на другом – человек и лошадь. «Влюбленные» — так называют скульптурную композицию, которая была выполнена 2500 лет назад на стене храма. Легенда из поколения в поколение передает историю о любви царского сына к девушке из касты «неприкасаемых». Закон и обычай строго запрещали им даже находиться вместе, но чувства оказались сильнее. Царевич пожертвовал богатством и славой и женился на «неприкасаемой».


Исурумуния

        Еще дальше на север находятся «королевские сады удовольствий». Начинаются они двумя небольшими бассейнами с каменными лестницами, ведущими прямо в воду, рядом – вырезанный в скале павильон для отдыха. Чуть поодаль – еще три больших водоема. Прямоугольная форма бассейнов чудесно контрастирует с хаотично разбросанными валунами, включенными в состав комплекса. Это ранний пример светского сада «удовольствия», в котором использованы принципы устройства монастырей. Сам сад расположен ниже резервуара с водой, что позволяло оборудовать в саду фонтаны, искусственные каскады и ручьи. В хрониках указывается, что сад был «щедро уставлен цветущими кустами и изящными деревьями».


Ранмасу-уяна

        Эти три описанные руины демонстрируют трансформацию сингальского отношения к естественному пейзажу: от полезности к духовности, от духовности к удовольствию. В Вессагирии существующие валуны были сначала использованы как полезные убежища, только позднее становились ядром спланированного монашеского комплекса. В Исурумнии валуны были избраны для духовных и ритуальных обрядов, составляя неотъемлемую часть храма наряду с построенным зданием. В королевских садах удовольствия скалы включены в живописную композицию сознательно для повышения эстетического наслаждения от созерцания ландшафта.

      Совершенно отдельно следует сказать о монастырском комплексе Вихара Абхаягири. Монастырь Абхаягири расположен в северной части древнего города и занимает площадь около 235 гектаров. Мы довольно долго бродили по территории монастыря. Из хроник Махавамса известно, что монастырь был построен в I веке до нашей эры королем Валагамба в период его второго правления (89 - 77 гг.). Валагамба I стал королем в 103 году до нашей эры, но был низложен через 5 месяцев войсками из Индии. Вторично он взошел на престол в 89 году и правил в течение 12 лет. Монастырь был построен для группы монахов, изгнанных за ересь из монастыря Махавихара (Анурадхапура), создавших новое течение буддизма Махаяна (более либеральное направление буддизма, не отрицающее богов). Вскоре известность учения и монастыря распространилсь далеко за пределы Шри Ланки, включая Индию, Китай и Индонезию, привлекая ученых со всего мира. К сожалению, монастырские записи не сохранились, а хроники Махавамса, писавшиеся в монастыре Махавихара, не уделили должного внимания конкурирующей секте, поэтому история этого монастыря большей частью неизвестна. Лишь по сохранившимся записям китайского монаха Фа-Хсиена известно, что население монастыря в V веке нашей эры составляло 5000 человек.
        Главная достопримечательность комплекса Абхаягири - дагоба - была построена королем Гаджабаху (114 - 136 гг.) и имела когда-то 115 м в высоту. Ступа построена над отпечатком ступни Будды и является одним из 8 святых мест Анурадхапуры. Сейчас размеры ступы не превышают 79 метров в высоту и 106,5 м в диаметре. Кроме главной ступы на территории монастыря есть небольшие, но не менее важные ступы. Часть из них восстановлена.
      В одно из помещений заглянули и мы. Открытый зал без кровли, построенный из камня, имеет четыре входа. Восстановленно несколько монашеских келий монастыря, сгруппированных по 5 штук. Комната в ценре и 4 комнаты по углам отгорожены стеной. Цетральная комната здания, где находилась библиотека, была предназначена для учителя и использовалась в качестве классной комнаты. В угловых комнатах жили монахи, ученики, по 3 монаха в комнате. Таким образом, каждый комплекс был занят 24 учениками и одним учителем. Кирпичные стены были покрыты штукатуркой, а крыша выложена из глянцевой керамической плитки, черепки которой обнаружены при раскопках. Жилые помещения снабжались горячей и холодной водой, а так же туалетами с уникальной дренажной системой.
        Здесь же, рядом, восстановлен большой бассейн Эт Покуна, размером равный шести современным олимпийским бассейнам и снабжавший водой большую часть комплекса. Другое уникальное с эстетической и технической точек зрения сооружение монастыря – бассейны-близнецы, восстановленные раньше. Даже не верится, что все это было построено в первом столетии, настолько прекрасно сохранились бассейны.

        Монастырский сад, или «арама», находился рядом. Видно, что сад был спланирован в гармонии с естественными элементами пейзажа – обнаженных скал, валунов, пещер, вековых деревьев, и все это оживляли каналы и бассейны с водой. То есть, и здесь мы наблюдаем сложное архитектурное взаимодействие естественного ландшафта и искусственных сооружений, заключенных в единую композицию.

        Здесь мы обратили внимание на странный каменный полукруг, который выполнял роль порога при входе в храм. Мадуре рассказывет: «Она называется «лунный камень», да? Такая всегда находится у входа в храм». Когда же мы спросили, что за звери и птицы изображены на каждом ярусе этой половинки луны, то услышали такое объяснение. «Тут эта слон, лошадь, лев и корова. Слон – когда рождается человек, лошадь – жизнь, лев – кажется, болезни такая, корова – смерть. Здесь дальше утки. Можно так объяснить. Если человек входит в такой дом, где стоит Будда, он должен быть умным человеком. Допустим, утка или гусь даем вода и в другой тазик – молоко. Что будет пить утка? Конечно, молоко. Умный человек тоже так различать, что плохо, что хорошо. Когда человек понимает, что плохо и что хорошо, он может войти туда, да? Лотос тут – эта начало дороги человека».

        По приезде домой, мы попытались найти что-либо вразумительное по поводу этого уникального камня, но даже «Махавамса» не дала нам ответ. Единственное что удалось узнать, так это то, что на «лунном камне» изображена не утка, а лебедь – символ чистоты и возвышенности в буддизме, а правильно названные нашим гидом животные обозначают животные инстинкты человека, которые он пытается скрыть, входя в храм. Есть, правда, и другая версия: каждое из животных символизирует 4 стадии жизни человека – от рождения до смерти, а незавершенность круга в этом случае указывает на бесконечное количество перерождений человека в круге сансары. Вот такая история. Здесь же, у руин одного из храмов, мы встретили толпу заглядывающих в глаза продавцов сувениров, которые предлагали «лунные камни» на любой вкус – от деревянных шкатулок до тяжеленных каменных пластин из кварца в форме полукруга. Кстати, резьба на сувенирах действительно была выполнена мастерски. Мы купили одну такую вещицу и двинулись дальше.

        Следующая остановка – белоснежная ступа Тупарама, где по преданию хранится ключица от левого плеча Будды. Вокруг ступы множество колонн, на которых некогда была оборудована крыша для паломников, чтобы они могли укрыться от солнца и дождя. Дождь, как мы убедились за два дня пребывания на острове, идет здесь не часто, а очень часто, практически каждый день.

        Строительство ступы началось во II веке нашей эры при короле Дутугемуну, том самом короле, матерью которого была Вихарамахадеви. Городской парк в Коломбо, названный в честь этой женщины, мы посещали вчера. Существует легенда, согласно которой король Дутугемуну еще при жизни, будучи уже в возрасте, передал правление страной в руки своего младшего брата, взамен взяв с него обещание, что тот достроит ступу. Однако младшему брату, только что взошедшему на столь долгожданный престол, было не до строительства ступы. Прошло несколько лет. Перед смертью старый Дутугемуну захотел увидеть, как выглядит ступа, которую, как уверял брат, он уже достроил. Чтобы усыпить бдительность Дутугемуну, младший брат велел своим подданным срочно, за одну ночь соорудить оставшуюся половину недостроенной ступы из бамбука. На следующее утро немощного Дутугемуну усадили в паланкин и издалека показали, что младший брат свое обещание выполнил.
        Сегодня ступа выглядит весьма величественно. На вершине ее находится шпиль из цельного куска горного хрусталя. Центральный вход в храмовый комплекс оформлен чудесной скульптурной композицией, здесь же, как и везде у буддийских храмов, продавали лотосы для возложения Будде. Мы тоже выполнили эту традицию. Интересно, что в Тайланде принято лотосы возлагать в бутонах; здесь же все лотосы были развернуты. Во дворе монастыря гуляют монахи, верующие сидят там и сям прямо на земле небольшими группами, некоторые люди ставят свечи в специально отведенном месте.

        Но самая главная святыня Анурадхапуры находится на расстоянии 15 минут ходьбы от Тупарамы – это священное дерево Бо. Дорога к дереву оформлена красивыми фонарями, по обеим сторонам растут очень старые фикусы, орхидные деревья, разнообразные пальмы и акации, между ними прогуливаются белые цапли и скачут вездесущие обезьяны.

        Мы встретили несколько групп празднично одетых мужчин и женщин, идущих по этой дороге. Среди них были и монахи, причем явно не индийского типа, скорее из стран Индокитая. Паломники со всего света приезжают сюда, поскольку дерево Бо Анурадхапуры – один из самых святых объектов поклонения для миллионов буддистов во всем мире. Оно выросло из ветки дерева в Бодх Гайя в Индии, под которым принц Сидхарта Гаутама достиг просветления. Саженец был привезен на остров монахиней Сангамиттой, дочерью индийского императора Ашоки в 230 г. до н.э., и был посажен в королевском парке Анурадхапуры. Поскольку индийское дерево Бо сгорело, то теперь это самое старое, исторически документированное дерево на Земле, которому две тысячи двести тридцать лет.

        Само дерево небольшое, держится на подпорках. Рядом с ним растет большое, защитное дерево. Все это огорожено высокой оградой. Тут же находится алтарь и небольшой храм. Вокруг ограды стоят люди и ждут, когда с дерева упадут листочки, чтобы подобрать их и увезти с собой. Кто-то прямо здесь медитирует или молится - иногда сутки напролет. Все храмы Шри Ланки имеют обязательно дерево Бо, и каждое из них происходит от этого дерева, растущего в Анурадхапуре. При храме находится питомник, где монахи занимаются укоренением черенков для распространения их по всему буддийскому миру. Будде его последователи приписывают следующее выражение: «Тот, кто поклоняется дереву Бо, получит такую же награду, как если бы он поклонялся лично мне».
        Что же такое дерево Бо? Дерево Бо или «бодхи» – это Ficus religiosa, фиговое дерево, как его называют в Европе. Внешне выглядит как огромное лиственное дерево, часто высота и диаметр кроны примерно одинаковы. Листья имеют удлиненную серцевидную форму, молодые листья – розоватого цвета, старые – имеют цвет охры с бронзовым оттенком. В длину листья могут достигать 20 см, но обычно бывают 10-15 см. Цветы практически невидимы, а фрукты напоминают уменьшенные (1-1,5 см в диаметре) плоды инжира: такого же цвета, только сферической формы. Определенного сезона созревания плодов не существует. Мы не раз наблюдали, что плодами дерева Бо питаются летучие лисицы и разнообразные птицы.
        Дерево Бо невероятно почитаемо в Шри Ланке. Там, где растет такое дерево, хоть и в диком виде, буддисты устанавливают памятные знаки в виде дагоб или даже целые храмы. Листья, плоды и древесина обладают лечебными свойствами, но на практике не используются, поскольку дерево считается священным.
        Наконец, надо сказать, что паломники часто завязывают на таких деревьях ленточки в знак благодарения за удачно пройденный путь к святыне. Большинство идущих или едущих поклониться дереву Бо в Анурадхапуре преодолевают многие сотни, а то и тысячи километров, и дорога каждого из них почти никогда не бывает легкой. Если учесть, что буддисты в основном люди бедные, часто просто бессребренники, то путь приходится преодолевать пешком.

        Пробыв около получаса у дерева Бо в Анурадхапуре, мы наблюдали, с каким благоговением подходят люди к святыне, как дорого им это святое место. Впрочем, и здесь множество всяких продавцов сувениров, торговцев лотосами. К счастью, к нам никто не приставал, и мы спокойно добрались до машины, где нас ожидал водитель.

        Уехали из Анурадхапуры в сумерках. Едем, как объявил нам гид Мадуре в отель «Сигирия», расположенный в одноименном поселке. По дороге обратили внимание на белые ленточки вдоль дороги. Оказалось, что таким образом ланкийцы обозначают смерть человека и вывешиванием ленточек приглашают всех проводить умершего. Вход во двор оформляется в виде арки: кокосовый лист сгибается в дугу, сам лист разрывается на полоски, напоминая бахрому, и все это сооружение дополняется белыми веревочками. Белый цвет – цвет траура. Не придти на похороны – это самое жуткая обида, какую можно нанести соседям или родным. Если хочешь оскорбить человека, скажи, что ты не придешь к нему на похороны. Кстати, на поминках родственники, как у нас, еду не готовят, поэтому и приглашают всех подряд. Зато на свадьбах столы накрываются пышно, но на свадьбы всех и не приглашают, только близких родных. Мы только усмехнулись на такое замечание. На похоронах тело не сжигают, как мы это видели в Таиланде, а хоронят на кладбище. Причем отдельных буддийских кладбищ мы не видели, все кладбища общие, только разделены по секторам: здесь – буддисты, здесь – христиане и т.д. Повтор поминок на седьмой день, на 90-й день и через год. Здесь уже для приглашенных накрывают стол, поэтому приглашаются лишь близкие люди.

        В конце концов, в полной темноте добрались до отеля. Мы так устали за этот день, столько было впечатлений, что, едва поужинав в гостиничном ресторане, бухнулись спать. Утром нас ожидал сюрприз, но мы об этом еще не знали.